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庄子眼中之秋毫为什么比泰山还要巍峨?

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庄子眼中之秋毫为什么比泰山还要巍峨?

文/李大华

在《逍遥游》中,庄子也谈起了小年与大年的问题,小年与大年说的是生命的长短问题,庄子说:

“小的智慧比不了大的智慧,小年比不了大年。我们凭什么知道是这样的呢?朝生暮死的菌类,就不知道一月里面有晦朔两端;寒蝉春生夏死,它不知道一年里有春夏秋冬四季;楚国的南面有一个称为冥灵的树,以五百岁为它的春季,以五百岁为它的秋季;再说上古的时候,有一棵大椿树,以八千岁为它的春季,以八千岁为它的秋季;至于说到彭祖这个人嘛,至今人们以他为长寿而著名,众人要与他比长寿,不是会感到悲哀么!”

庄子眼中之秋毫为什么比泰山还要巍峨?

世上之事物皆是相对的(资料图 图源网络)

与菌类相比,寒蝉是长寿的,可是寒蝉连一年有四季都不知道,它敢称长寿吗?一般植物,百年以上的岁数,我们都要说它是老树了,可是与五百岁为春、五百岁为秋的冥灵之树相比,不都是短命的吗?而以千岁为春秋的“冥灵”敢自称老树吗?岂不知还有八千岁为春、八千岁为秋的大椿树呢!

而人类,百岁可称世纪老人,可彭祖传说自古到今就没死,又有谁敢与他比长寿!在历史的长河中,世上的所有事物都是暂时的,我们所有的人都只是从匆匆的过客。既然一切都只有暂时的性质,那么平常我们所说的大小、长短,都不是绝对的,只是相比较来说是大是小,是长是短。

庄子借助于小大之辩,创立了古今闻名的相对主义哲学。庄子的基本意思是:我们所能看到的、接触到的、理解到的所有事事物物,都是相对的,我们切不可把那些暂时性质的大小、长短、贫富、贵贱、智愚看绝对了、看死了,只能灵活地看、聪明地看,看绝对了、看死了,就是小视野;而灵活地看、聪明地看,就是大视野。我们既能够借助于小视野看出所有的分别,又需要借助大视野看出所有的齐同、无差别。

所以,庄子在《齐物论》里面进一步阐述道:

“天下没有比秋天的毫毛更大的,而泰山也算小;没有比短命的小孩更长寿的,而彭祖也可以算是短命的。天地与我同时产生,万物与我为一体。”

有人说庄子竟然颠倒黑白,把泰山说成是小,把秋天的毫毛说成大;把长寿的彭祖说成短命,把短命的小孩说成长寿。这是显然不理解庄子。庄子的意思无非说,比起更小的东西,秋天的毫毛是大;比起更大的东西,泰山也是小;与死在胎中的雏形儿相比,短命的小孩是长寿的;与永无死期的神人相比较,彭祖也是短命的。至于说我与天地、我与万物之间,既然我们能够把差别、界限看成暂时的、相对的,那还有什么不可以齐同呢!

《庄子》原文参考:《逍遥游》、《齐物论》

小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎!(《逍遥游》)

天下莫大于秋豪之末,而大山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。(《齐物论》)

作者简介:

李大华,陕西紫阳人。武汉大学哲学博士,深圳大学文学院教授。

庄子眼中之秋毫为什么比泰山还要巍峨?

(本文原名为《长寿与短命》,系腾讯道学独家稿件,转载请注明出处。)